«Учитель благий, что мне нужно сделать,
чтобы наследовать жизнь вечную?»
(Матф. 19:16-22)

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

С таким вопросом, возлюбленные братья и сестры, как говорится в сегодняшнем Евангелии, обратился богатый и знатный юноша к Иисусу Христу. Юноша, как видно из Евангелия, принадлежал к числу людей с высшими духовными запросами, к числу людей, алчущих и жаждущих правды Божией. Поэтому он и обращался со своим вопросом к Источнику самой правды и истины Иисусу Христу, Который Сам сказал о Себе: "Я есмь путь, истина и жизнь". Богатство и знатность не заглушили в юноше высших и светлых порывов его души. Суета и тина жизни не засосала его. Он не уподобился тем людям, которые утрачивают высший духовный инстинкт, а весь свой умственный кругозор, все свои стремления и интересы ограничивают одним только видимым и земным.

Не такой был евангельский юноша. Вопрос о спасении души выдвигался у него на первый план. Он думает о вечной жизни, о Царстве Божием, стремится к этому царству и ищет путей к нему. Им уже было много сделано в этом отношении. Он исполнил закон и соблюдал заповеди: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй и др. и, судя по-человечески, он высоко поднялся по лестнице нравственного совершенствования. Но подняться на вершину этой лестницы он не смог.
"Если хочешь быть совершенным, - сказал Спаситель юноше, - пойди, продай имение твое и раздай нищим... и приходи, и следуй за Мною" (Матф. 19:21).

Услышав это слово, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение. Иисус же сказал Своим ученикам: "Истинно, истинно говорю Вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное" (ст. 22-23).

Случай с евангельским юношей, его разговор со Спасителем, описанный в нынешнем евангельском чтении, как нельзя лучше объясняет нам значение нашей сегодняшней молитвы и смысл нашего сегодняшнего торжества.

Сегодня мы, монашествующие, и вы, боголюбивые светские люди, обращаем взор к небу, чтобы вознести нашу совместную молитву Господу сил и испросить Его благословение на дальнейшее созидание и укрепление мужской обители «во имя Всех Святых»...

Устроен еще один православный жертвенник, на котором приносится Бескровная Жертва Христова за весь мир. Зажжена еще одна свеча перед ликом Спасителя. И сегодня мы пригласили вас, дорогие братья и сестры, чтобы совместно, соборне вознести нашу молитву и тем укрепить наше намерение довести начатое дело без всякого препятствия до благополучного конца, ибо создание монастыря, как духовного центра, есть дело не только иноков, но и каждого православного христианина, проживающего в нашей епархии; дело всего православного народа; дело, в успехе которого должен быть заинтересован каждый верующий в Иисуса Христа, кто стремится к спасению своей души.

Спасение души есть главное, основное, самое важное и дорогое для верующего человека. Человек, который не думает и не заботится о спасении своей души, не может быть вообще назван религиозным, а тем более православным христианином. Человек, не заботящийся о своей душе, не может понять смысл и значение христианского делания и еще менее участвовать в нем. Имея душу, прожженную грехом, человек не в состоянии оказать духовную помощь другому. А современный человек, занятый угождением тела, удовлетворением материальных потребностей, как раз об этом-то, о спасении души и забывает...

Выдающийся архипастырь, архиепископ Томский и Алтайский, а позже митрополит Московский Макарий, так говорит о душе человеческой: "И голодно этой душе, и ходит она в безобразной одежде пороков и страстей". Не даром один мудрый человек сказал: "Если бы до явления в этом мире меня спросили, чем бы желал быть здесь, то я сказал бы: менее всего пожелал бы быть душой человеческой. Почему? Потому что о душе человек менее всего заботится".

Не правда ли, братья и сестры, что мы меньше всего заботимся об удовлетворении потребностей нашей души?

"Душе нужно знание, - говорит святитель Макарий, - нужна истина, а мы оставляем ее в невежестве, питаем ее ложью, обманами. Ей нужна любовь, а мы подносим ей ненависть, вражду и озлобление против всех. Душе нужно, чтобы мы поступали по совести, по закону, в нее вложенному Богом, а мы постоянно попираем голос совести. Душа произошла от Бога и стремится к Богу, как дитя к своей матери, а мы не допускаем ее до Бога и не пускаем к ней Бога. И выходит то, что в крепком, красиво одетом, накормленном, напоенном теле, душе и голодно и холодно, и тревожно от упреков совести. И жалуется душа Богу: изведи меня из этой темницы, чтобы исповедаться, прославлять имя Твое там, где мне будет и светло, и тепло, и уютно".

Что же делать человеку, чтобы успокоить свою душу, удовлетворять ее потребности и тем спасти ее от смерти и вечной гибели?

Нужно, братья и сестры, прежде всего помнить, что у нас кроме тела есть душа. Нужно помнить, что для души нашей нужны пища и одежда. Об этом должны помнить и те, кто живет в миру, и особенно те, кто по указанию, деланному Господом богатому юноше, продает имение, раздает нищим и следует за Христом. К последней категории людей, смело и самоотверженно идущих за Христом, принадлежат иноки, монахи, которые оставляют мир и все житейские попечения, чтобы исключительно посвятить себя Богу. Иноки удаляются от мира, чтобы в уединении беспрепятственнее трудиться над своим нравственным совершенствованием. Иноки идут в монастырь по своей свободной воле, чтобы постоянно исполнять те строгие и многотрудные обеты, которые составляют отличительный характер иноческой жизни: обет глубочайшего смирения, отречения от собственной воли и послушания; обет всецелой нестяжательности, бессребренности и нищеты; обет постоянного умерщвления собственной плоти, всегдашнего целомудрия и чистоты телесной и духовной.

Вот она - главная цель, для которой существуют в Церкви Христовой монастыри.

Однако, уходя от мира, иноки не оставляют мира. Они, подобно часовым, стоящим на сторожевых башнях, стоят на страже нравственного благополучия этого мира, благополучия своего народа и той среды, из которой они вышли. Они молятся о мире. И душа их пламенеет, как постоянно горящая лампада, зажженная миром перед Богом. Их молитвенный подвиг есть жертва, добровольная жертва Богу за мир и от мира.

Оттого мир и тянется к монастырю. Верующие люди идут в монастырь, чтобы в монастырском уединении помолиться вместе с иноками, испросить у них духовного совета, а главное, посмотреть на их образ жизни, на их подвиги и поучиться от них, как благоугождать Богу. И чем возвышеннее образ жизни иноков, тем сильнее тяготение мира к ним. Отдаленнейшие монастыри на Руси были часто наиболее посещаемыми. В удаленнейший Соловецкий монастырь шли пешком через северные тундры тысячи богомольцев со всех концов необъятной Руси. Жители далекой Костромы и Владимира стремились к пещерам Киево-Печерской Лавры. В монастыри люди несли свое горе и свои радости. Туда шли и сермяжные крестьяне, и богатые помещики, и купцы, туда шли и простые и необразованные люди, шли и ученые профессора и студенты.

Оптина пустынь, где сосредоточилось наше старчество, сделалась притягательным центром для людей глубокой мысли и больших литературных талантов. Там часто бывали Гоголь, Достоевский, известные славянофилы братья Киреевские, Самарин, философ и писатель Константин Леонтьев и многие другие. Благодаря тесному взаимообщению оптинских старцев и лучших представителей русской общественности, которая не оторвалась от Церкви и не сошла с исторического пути России, могло осуществиться такое большое начинание, как издание Добротолюбия, в котором собрано все лучшее, глубокое, что дал православный Восток. А за стеной Оптиной пустыни устроялись дома семейных людей, которые хотели жить около монастыря.

Кто не мог посетить монастырь, те писали письма с просьбой дать совет, указание или помолиться о здравии, спасении или исцелении. Так, например, Гоголь писал оптинским старцам: "Ради Самого Господа молитесь обо мне, о. Филарет. Просите Вашего достойнейшего настоятеля, просите всю братию, просите всех, кто у вас усердне молится, просите молитв обо мне. Путь мой труден, дело мое такого рода, что без ежеминутной, без ежечасной и без явной помощи Божией не может двинуться мое перо, и силы мои не только ничтожны, но их нет без осветления Свыше. Ради Христа, молитесь обо мне".

Молились иноки о мирянах, молились и миряне об иноках и помогали им. Вот что писал некто В. Аскочинский Архимандриту Моисею, настоятелю Оптиной пустыни: "Прошу усерднейше, Ваше Высокопреподобие, не беспокоиться: взявшись за дело раз, я уже не отказываюсь от дела ни под каким предлогом. Пред врагами Святого Евангелия и Церкви Православной не преклоняюсь ни за какие блага мира, ни для какого страха ради иудейского... О, помогайте мне святыми молитвами вашими, да не найдет на меня страх уныния".

Таково было взаимообщение верующего народа и православных монастырей на Руси.

Мы не просим и не ищем ваших похвал. Это было бы во вред нашему иноческому смирению. Человеческая похвала там, где все делается во имя и во славу Божию, могла бы оказаться вредом. Вот почему и Говорит Господь: "Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Ибо так поступали с лжепророками отцы их" (Лука 8:26).

Будем по примеру наших предков и великих устроителей иноческого жития в тайне молиться друг о друге, помогая друг другу, помня слова Апостола Павла: "Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов" (Гал. 6:2). Аминь.

Произнесено 16 сентября 1956г. в монастыре во имя "Всех Святых" в Кентлине, Австралия.